Le droit au miroir des cultures. Pour une autre mondialisation-1 - 46

46 Le Droit au miroir des cultures. Pour une autre mondialisation que traditionnelle qu’à l’instar de ce qui se passe dans le système judiciaire occidental, la parole soit instrumentalisée pour arriver dans une perspective optimiste à aboutir à la « vérité » du procès, ou dans une perspective plus critique de faire aboutir ses revendications 3. La différence est qu’en Afrique même si on sait que quelqu’un a tort, on ne le lui dira pas ouvertement mais on agira implicitement de la sorte à ce qu’il reconnaisse sa faute. À ce moment là, un autre cousin, Diou, féru de droit et inspiré par notre exemple pour aussi se lancer dans des études supérieures, et à tout prix juridiques, interjeta : « Ca me rappelle l’histoire de la cousine Raki quand elle s’est disputée avec son mari l’année dernière. » Raki s’était brouillée avec son mari qui décida promptement de s’adresser au tribunal pour garder sa femme. Pendant ce temps, Raki se retrancha chez sa sœur et abandonna ainsi le domicile conjugal. Deux années passèrent, et la vie du couple s’enlisa chaque jour un peu plus dans l’incertitude. Embarrassé par cette siDonc ‘parler n’est pas bon, ne pas parler n’est pas bon’ (Kuma man di, kumabaliya man di) ; car la parole engage l’humain, c’est même sa queue c’est-à-dire son seul point de prise. La parole n’est pas un simple instrument ou véhicule, elle est aussi l’être qui la profère. On ne peut donc séparer les deux, car derrière la parole il y a l’être qui se déroule, se manifeste, se construit. Conformément à la dialectique qui caractérise tout ce qui vit, évolue, la parole est pleine des contradictions de l’être qui la prononce et de son monde. La seule manière de ne pas bloquer cette dialectique c’est la prudence, parce qu’une parole tombée de la bouche d’un humain est comme de l’eau versée sur le sol – difficile à rattraper par la suite. Si la parole est l’être, il convient d’en garder en réserve pour ne pas se vider de soimême, pour ne pas devenir sans poids et sans profondeur. Celui qui parle ou enseigne doit donc en dire un peu et en garder un peu au fond de lui-même. Devant l’abondance et la facilité de la parole et de la verbalisation en Afrique, on pourrait penser que tout est dit et on ne comprendrait pas pourquoi les Africains trouvent que les « Blancs parlent trop ». On a l’impression qu’ils répètent tout ce qu’ils voient ou entendent et disent tout ce qui leur passe à l’esprit. Or en Afrique on « peut parler sans rien dire, en ce sens que les paroles exprimées ne touchent pas à l’essentiel qu’on connaît ou on pense, elles servent plutôt à le cacher, parce qu’on ne juge pas opportun de le dire ou bien qu’on n’est pas assez confiant pour le dire. D’où le sens de cette vieille chanson malinké : « On ne dévoile pas de secret en présence d’une personne qui ne peut garder une parole au fond d’ellemême ». Par ailleurs, le silence peut être une attitude d’amertume et de déception de la personne qui détient un savoir auquel son entourage semble accorder peu d’importance. ( ) La maîtrise de la parole et de son usage judicieux est un des fondements du système éducatif traditionnel africain. » écrit Nabé-Vincent Coulibaly (1983 : 10-11). 3. Il serait intéressant de mettre cette construction de la vérité juridique en occident en perspective à travers des approches sémiotiques telles que celles de Bernard S. Jackson (1988 ; 1995).

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