Le droit au miroir des cultures. Pour une autre mondialisation-1 - 53

Chapitre 2  Sur les traces d’Amadou Hampaté Bâ pour une approche africaine du Droit les ni leur langue dans leur poche, n’avaient aucune peine à le reproduire ; à la limite, j’ai plutôt simplifié leurs tirades, pour ne pas trop déconcerter le lecteur. Les règles étaient, elles aussi, empruntées au monde des adultes. La vie des enfants dans les associations d’âge constituait, en fait, un véritable apprentissage de la vie collective et des responsabilités, sous le regard discret mais vigilant des aînés qui en assuraient le parrainage. » La vie communautaire, caractéristique des sociétés traditionnelles africaines, est structurée par de nombreux réseaux qui s’enchevêtrent et se complètent mutuellement. En même temps, ces réseaux ne doivent pas être perçus comme des « personnes morales » qui seraient des entités toutes égales les unes aux autres. Ce sont des associations organisées autour de buts et de fonctions spécifiques qui s’inscrivent dans des relations hiérarchiques et d’interdépendance mutuelle 5. À l’intérieur même de ces réseaux ou « associations », on trouve une diversité des statuts qui transparaît dans les fonctions attribuées à chacun de leurs membres ainsi qu’une logique fonctionnelle liant hiérarchisation et complémentarité des différences. Il faut souligner que les hiérarchies en présence sont très différentes de celle pyramidale reflétée dans les systèmes juridiques occidentaux modernes. Et il serrait peut-être plus adéquat de parler de « hiérarchisations » plutôt que de « hiérarchies », qui doivent d’ailleurs toujours être mises au pluriel, pour tout de suite mettre l’accent sur leur logique fonctionnelle et non institutionnelle (pour approfondir cette distinction voir Alliot, 1985 : 83 sq.). Dans l’Afrique traditionnelle, pour organiser la so5. Michel Alliot (1980 : 88) note à ce sujet que « L’expérience prouve que les communautés valorisent plus les hiérarchies et les différences que l’égalité et les similitudes. Mais il faut aller plus loin et constater qu’elles répondent le plus souvent à un modèle clair de complémentarité et qu’elles tirent leur cohésion de cette complémentarité : le paysan qui n’a pas le droit de travailler le métal a besoin du forgeron qui, ne pouvant travailler la terre, attend sa nourriture du paysan ; le même paysan a besoin du maître de la terre et du maître de la pluie qui ne serviraient à rien sans lui ; la loi d’exogamie fait que chaque lignage a besoin des autres etc. En bref, la spécificité de chacun est nécessaire à la vie des autres. Et c’est là le fondement de la société. La plupart des mythes de fondation de communautés montrent que les individus semblables ne peuvent pas fonder la société politique si au préalable ils ne se sont pas différenciés. ( ) La communauté est constituée d’éléments différents, hiérarchisés et interdépendants. Et parce qu’ils sont interdépendants, elle n’est pas un total d’éléments additionnés dont on pourrait enlever quelques-uns sans rien changer au reste, elle est un tout entièrement modifié dès lors qu’un de ses éléments est modifié. L’unité de la société vient de la valorisation des différences. »

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