Revue Droit & Littérature - N°4-2020 - 370

Variétés
de More), des services qu'une peine doit rendre à la victime ou au public (dans les deux cas) et de
la dissuasion (dans le cas de Veiras)17.
En Utopie, les peines ne peuvent toutefois avoir un but exclusivement utilitaire, puisque cela
supposerait qu'elles sont imparfaites, ce qui serait contradictoire avec le concept même d'utopie :
la loi pénale se contredirait par le fait même qu'elle est infligée (du moins à partir de sa deuxième
occurrence), puisque si elle était parfaite, elle accomplirait intégralement sa fonction de dissuasion et il n'y aurait plus besoin de l'appliquer. D'où la tendance utopique à associer la peine à la
rétribution.
L'ambiguïté des utopies abolitionnistes consiste enfin dans leur persistante insistance, commune à
l'idéologie pénale de toutes les utopies, sur l'altérité monstrueuse du criminel, que Fontenelle décrit
comme un citoyen « dénaturé » et « scélérat »18, et Morelly comme un « fou furieux et ennemi de
l'humanité »19. Aussi continuent-ils de prévoir à son encontre des peines très dures et surtout très
infamantes, susceptibles de faire dresser les cheveux sur la tête des innocents.

III. Histoire et abolitionnisme
Il faut donc se tourner vers l'autre strate du genre utopique, sa strate historique, pour comprendre
ce qui a au contraire permis à l'écriture utopique d'ouvrir la voie de l'abolitionnisme. Et pour ce
faire, il faut prendre au sérieux la forme même de l'écriture utopique en tant que dispositif ou
forme-sens. Comme l'a montré Bronislaw Baczko, la forme inventée par More suppose en effet que
« la société existante n'a rien de nécessaire et qu'une société différente, sinon concrètement possible,
est au moins imaginable »20. Or, si on peut imaginer une société différente, alors on peut tenter de la
construire ou au moins de s'en approcher. On peut en faire un objectif qui, s'il n'est pas réalisable,
peut au moins orienter l'édification réelle d'une société nouvelle :

17. Voir ibid., p. 45, 46 ; Denis Veiras, L'Histoire des Sévarambes, op. cit., p. 225 : « Quand je demandais aux Sévarambes pourquoi on ne
punissait pas les crimes de mort, ils me disaient qu'il y aurait de l'inhumanité et de la folie à le faire. De l'inhumanité à faire mourir un
concitoyen et lui ôter ce qu'on ne peut pas lui donner, et de la folie à détruire une personne qui peut expier son crime par des services utiles
au public. Ils ajoutaient qu'on punit assez un criminel quand on le fait travailler longtemps dans une prison où il souffre une longue mort et
d'où on le tire de temps en temps pour montrer exemple aux autres et leur mettre souvent devant les yeux la punition qu'on souffre pour
les crimes qu'on a commis. Ils disaient encore qu'on avait trouvé par expérience que les hommes craignaient plus ces longs châtiments
qu'une mort prompte qui les tireraient tout d'un coup de leurs misères ». Cf. Cesare Beccaria, Des délits et des peines, traduit de l'italien par
Philippe Audegean, Paris, Payot, 2014, § xxviii, p. 132 : « Ce n'est pas le spectacle terrible mais passager de la mort d'un scélérat, mais le
long et pénible exemple d'un homme privé de liberté, d'un homme qui, transformé en bête de somme, rétribue par son labeur la société
qu'il a offensée, qui est le frein le plus fort contre les délits. ».
18. Fontenelle, Histoire des Ajaoïens, op. cit., p. 73.
19. Étienne Gabriel Morelly, Code de la nature, ou le véritable esprit de ses lois, éd. Stéphanie Roza, Montreuil, La ville brûle, 2011, p. 171.
20. Bronislaw Baczko, « Utopia », Enciclopedia delle scienze sociali, Rome, Istituto della Enciclopedia Italiana, 1998 (http://www.treccani.
it/enciclopedia/utopia_%28Enciclopedia-delle-scienze-sociali%29/). Voir Italo Calvino, « Pour Fourier. Congé. L'utopie pulvérisée »,
dans La Machine littérature, traduit de l'italien par Michel Orcel et François Wahl, Paris, Seuil, 1993, p. 183 (trad. mod.) : « Voir la possibilité d'un autre monde comme déjà réalisé, comme déjà en acte, c'est prendre des forces contre l'injustice du monde, c'est nier que sa
nécessité soit inéluctable. ». Sur Calvino et l'utopie, voir Martin Rueff, « L'arc et les pierres », op. cit.

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